O presente trabalho propõe-se a investigar a relação entre verdade e subjetividade – o modo pelo qual o sujeito esculpe sua própria existência à medida que se obriga à verdade –, entrelaçando as esferas da política e da ética nas últimas obras de michel foucault (1926 – 1984), de 1982 a 1984. esta relação assume a forma da parrhesía, noção de origem grega que designa a fala franca, o dizer-a-verdade. os últimos cursos do collège de france demonstram toda a efervescência do pensamento filosófico do último foucault: neles se encontra a análise histórica da confissão no cristianismo primitivo, a elaboração dos conceitos de cuidado de si e de parrhesía no pensamento antigo, o comentário ao texto de kant sobre o iluminismo. todas essas análises consentem que se desenvolva uma nova concepção de subjetividade, uma nova concepção de verdade e uma nova concepção de filosofia. para ele, não interessa saber “qual é a verdade”, mas como algo se institui como verdade numa dada época; construída mediante práticas analisáveis historicamente, existente em todas as culturas. mas também pensada como efeito dos mecanismos de poder que incidem sobre a “alma” do sujeito. será nas práticas ascéticas da antiguidade greco-romana que foucault encontrará respostas para a constituição de uma subjetividade não normativizada como prática libertadora mediante a busca de novas formas do dizer-verdadeiro. vê-se surgir uma nova possibilidade de pensar a ética sob o prisma da estética da existência, entendida como a forma que se pode dar à própria vida por meio da relação do sujeito com a verdade, sendo sócrates e os cínicos as principais referências desta constituição ético-ascética do sujeito. palavras – chave: verdade. poder. subjetividade. governo. parrhesía. logos. bíos. cuidado de si. sócrates. cinismo. estética da existência. filosofia.